幸福とは「なりたい自分」ではなく、自分のアレテーを生きること ― アリストテレス『ニコマコス倫理学』

強みは「見つける」より「育てる」もの

こんにちは。歴史好きイラストレーターの榎本よしたかです。

「なりたい自分になれ」という言葉を、いろんなところでよく見かけます。

SNSを開けば、理想の自分を目指して努力する人たちの姿が流れてきます。もっと稼げる自分、もっとすごい自分、もっと影響力のある自分。そういう「上位バージョンの自分」を目指すことが、成長であり幸福への道だと、どこかで思い込んでいたりします。

でも、ふと立ち止まって考えることがあります。「なりたい自分」って、本当に自分が望んでいるものなのか。それとも、社会や周囲が「こうあるべき」と示したイメージを、そのまま自分の目標にしているだけなのか。

この問いに、2400年前のギリシャの哲学者がひとつの答えを出しています。アリストテレスです。

プラトンの弟子にして、最大の反論者

アリストテレスは紀元前384年、ギリシャ北部のスタゲイラという小さな町に生まれました。17歳のとき、当時最大の知の拠点だったプラトンのアカデメイアに入門し、以後20年間そこで学び続けます。

プラトンはアリストテレスを「学園の精神」と呼んで高く評価しました。でもアリストテレスは、師であるプラトンの思想に対して、真正面から異を唱え続けた人物でもありました。

プラトンは「真の実在は目に見えないイデア（理想の形）にある」と考えました。有名なイデア論ですね。私たちが見ている現実は本当の姿ではなく、その影にすぎないという考えです。洞窟の比喩が最もわかりやすいです。洞窟の中で影だけを見ている囚人が私たち、洞窟の外の太陽の光の中にある本当のものが「イデア」にあたります。

つまり、ふだん目にする個々の物事は不完全で、真に完全な「本質」は別の世界にあるという主張です。

でもアリストテレスはこう反論しました。「真実は、目の前のこの現実の中にある」と。

この根本的な対立は、生涯にわたって続きました。アリストテレスが残したとされる言葉があります。

「プラトンは親友だ。しかし真理はそれ以上に大切だ」

師への敬意を持ちながらも、真理のために異論を唱える。アリストテレスは、そういう意味でとても誠実な哲学者だったのだと思います。

アレテーとは何か

彼の著書、『ニコマコス倫理学』の核心にある概念が、「アレテー（arete）」です。日本語では「卓越性」や「徳」と訳されることが多いのですが、その意味はもう少し豊かです。

アリストテレスはこう考えました。すべてのものには、それに固有の「もっとも優れた働き」がある。その働きを最大限に発揮することが、そのものの「アレテー」だと。

たとえば、鳥のアレテーは飛ぶことです。馬のアレテーは走ることです。ナイフのアレテーは鋭く切ることです。それぞれが、自分に備わった最も優れた機能を発揮しているとき、そのものは「よい状態にある」とアリストテレスは言います。

では、人間のアレテーは何か。

アリストテレスの答えは、「理性を働かせること」「考えること」でした。人間だけが持つ能力、それが理性です。その理性を最大限に発揮して生きることが、人間としての卓越した状態だとアリストテレスは考えました。

アレテーは「才能」ではなく「習慣」から生まれる

ここで面白いのは、アリストテレスがアレテーを「生まれ持った才能」とは考えなかった点です。

アレテーは、繰り返しの実践と習慣によって形成されるものだとアリストテレスは言います。勇気ある行動を繰り返すことで、勇気という徳が身につく。誠実な行動を続けることで、誠実さという徳が育つというわけです。

「私たちは、正しい行いを繰り返すことによって、正しい人間になる」

これは現代のビジネスにも直結する話だと思います。強みは「見つけるもの」ではなく、「育てるもの」なのかもしれない。

フリーランスとして20年続けてきた中で、僕は物心ついたころから絵を描くことに自然と惹かれていました。鳥が飛ぶことを疑わないように、僕にとって絵を描くことはとても自然な営みだった気がします。

けれど、それを仕事として深めてこられたのは、やはり20年の反復と習慣があったからだと思います。続けることがアレテーを育てる、ということを、自分の経験としても感じています。

「なりたい自分」より「最も自分らしい自分」

ここでもう一度、冒頭の問いに戻ります。

「なりたい自分になれ」という言葉の危うさは、「なりたい自分」が本当に自分の内側から来ているかどうか、確かめにくいところにあります。

誰かに憧れてその人のようになろうとする。社会が「成功者」と呼ぶ姿を目指す。それ自体は悪いことではないかもしれません。でも、それが自分のアレテーとずれていたとき、どれだけ努力しても「何か違う」という感覚が消えないことがあります。

アリストテレスが言う幸福、「エウダイモニア（eudaimonia）」は、快楽や富や名声ではありません。自分のアレテーを最大限に発揮して生きている状態、そのものが幸福だとアリストテレスは考えました。

つまり幸福とは、「なりたい自分」という外から与えられた理想を追うことではなく、自分に固有の力を磨き、それを最もよく発揮して生きることなのかもしれません。

これは、諦めや現状維持の話ではありません。むしろ逆です。自分のアレテーを見つけ、それを習慣として深め、最大限に発揮しようとすることは、かなり能動的な営みです。

最後に

アリストテレスは晩年、アテネを離れることを余儀なくされ、異郷の地で亡くなりました。でも彼が残した膨大な著作は、2400年後の今も読まれ続けています。

考えることをやめなかった人の言葉が、これだけ長く残っている。それ自体が、アレテーを生き抜いた人生の証明のような気がします。

皆さんのアレテーは、何でしょうか。
それは遠くの理想像の中ではなく、すでに繰り返している行いの中に、静かに芽を出しているのかもしれませんね。

おしまい。